カント 其の四

「自由は道徳の存在根拠であり、道徳は自由の認識根拠である」というよく知られたカントの言い方があります。

カントによれば、人間が道徳的存在でありうるのは人間が「自由」な存在だからであり、また人間が「自由」な存在でありうることは人間が道徳をもっていることがそれを証している、ということです。

「アンチノミー」による形而上学的思考の禁止、そして理性の本性から人間の存在本性を「道徳」への「自由」として定立したこと。これが近代哲学におけるカントの業績の決定的な点です。プ

人間はその存在本性が「自由」であり、したがって冒しがたい尊厳をもっている。だから人間は存在自体が「目的」であるような存在であり、何びとも人間を「手段」として扱ってはならない。

このような考えは、いうまでもなく、既成勢力の古い権威から、「人間」を、つまり個々の人間の具体的な「自由」と諸権利を守るための（というより「解放」するための）理念でもありました。

いかなる行為も、その行為そのものについて見て、あるいはその行為の格率に即して見て、各人の意思の自由が何びとの自由とも普遍的法則に従って両立しうるような、そういう行為であるならば、その行為は正しい。（「法論への序論Ｃ」より）

法（Right）は、正しい（Right）ことに根拠づけられなければならないが、ここで行為の「正しさ」とは、ある人間の自由な行為が他の人々の「自由」をまったく侵害しないかたちで確保されるかどうかで判定されます。逆に言うと、ある行為は、それが万人の「自由」の確保を少しでも阻害したり脅かしたりする場合は、「正しくない」ということになる。

カント 其の三

次にカントの道徳哲学について。

それは、ひとことでいえば、それまで〝被造物〟と考えられていた人間存在について、その「自由」をいかに根拠づけるか、という課題でした。

カントの体系では、人間の認識能力は三つの領域に区分されます。
ひとつは感覚的素材を受け入れる「感性」。これを統合してそのつどの認識、判断をもたらす「悟性」。そして、この与えられた現実的判断から推論を行う能力である「理性」です。

「理性」は推論の能力をうけもつが、さきにも触れたようにこの能力は独自の本性をもっている。与えられた判断の与件からその因果の系列をどこまでも遡及する、という能力です。つまり理性は、いま与えられているもの（与件）の「因果」の系列をどこまでも辿り、一方では根本原因へ遡行し、もう一方で事態の完全性、全体性の表象へといたろうとする本性をもちます。

カントによれば、ここに「理想」（＝理念）を思い描く人間的能力の根拠があります。そして人間の「倫理」（＝善悪）の本質的な根拠は、この「理想」を思い描かずにはいない人間の理性の本性から現われるのです。

「アンチノミー」が示したのは、人間の理性は世界の完全性を思い描くために「形而上学」的な問いを作り出すが、しかしそれは経験敵領域を越えているために原理的に答えられない問いとなる、ということでした。

しかし一方で、この完全や全体を思い描く理性の能力は、現在の状態を不完全なものとみなし、そこから理想状態を思い描く能力につながります。カントによれば、この理想状態を思い描いてそこへ向かおうとする能力こそ近代の人間の本質的な能力なのです。

あるべき善き状態を推論し、その状態へ向かって意志すること、これが人間の「自由」の本質です。カントのこの着想は、近代の人間思想として決定的に重要な意味をもっていました。 なぜなら、この考えからは、善きことへと向かう人間の在り方は、もはや神学的根拠から離れて、ただ「純粋理性」と「実践理性」という誰にでもそなわっている能力に根拠づけられるからです。

こうしてカントは、人間存在の本質を、長く続いてきた「聖なる世界像」から完全に切断し、人間の理性の本性として「自由」という点に基礎づけます。 人間の「自由」は神から与えられたものではなく、むしろ人間の存在本性それ自身が「自由」なのです。

そしてこの「自由」という人間存在の本性から「道徳」（善悪）の根拠が導かれます。

カント 其の二

さきに述べたように、理性は「推論」の能力です。われわれの理性は、世界がどのようになっているのかという問いに対して、どこまでも推論の能力を行使し、そのことで、ある完全な世界の像をとらえようとします。

しかしカントは、まさしくそれがゆえに世界についての人間の純粋理性の能力は、必ずある解きがたい「アンチノミー」（二律背反）にゆきつく必然性をもっている、というのです。有名な四つの「世界の問い」は以下のとおりです。

（１）世界には始まり（時間的出発点）、あるいは空間的限界があるか、ない
　　 か。
（２）事物をどこまでも分割していくと、もうそれ以上分割できない最小単位に
　　 ゆきつくか、それとも物質はどこまでも果てなく分割できるか。
（３）およそすべての生起する出来事は、必ず原因結果の系列のうちにある
　　 のか、それともどんな因果律からも自立した原因としての「自由」が存在
　　 するのか。
（４）この世界の一切の秩序を統括する至上存在者（＝神）といったものは存
　　 在するのか、しないのか。

カントはこれらの問いに関して、「ある」（正命題）という答えも、「ない」（反命題）という答えも等しく論理的に証明できる、ということを示します。そのことでカントは、これらの「問い」（＝世界は永遠か、有限か等）に答えること自体が「不可能」であることを証明し、そのような仕方でこういった「形而上学」的な問いの無効性を宣言するのです。

すなわち、カントが問うたのは、世界存在、物質の存在、自由の存在、神の存在といった問い、すなわち「存在の謎」という形而上学的な問いそのものの本質なのです。

哲学は不可避的に「存在の謎」を生みだす。しかしこの謎は不毛な問いであって果てないスコラ議論を生むだけのものだ。だからこれを終焉させ、この仮象的な問いを支えている動機であるところの本質的な問いを取り出して、これを問うべきである、とカントは考えました。

カントの「アンチノミー」は、すべての問いに答えがあるわけではなく、世の中には原理的に解答不可能な問いがあるということをわれわれに示しています。カントの「アンチノミー」の決定的な功績は、このような仕方で彼が、それまでのスコラ神学的な哲学思考の残滓を消し去ったことです。

カントが「アンチノミー」で「存在の謎」の仮象性に終焉を宣告したということ、これは近代哲学の術語では、「認識問題」にある決定的な終止符を打つことでもありました。

カント 其の一

われわれがカント哲学から受けとるべき最大の業績は二つです。

ひとつは純粋理性の「アンチノミー」という独自の問題設定によって伝統的な「形而上学」（とくにスコラ哲学的諸問題）をすべて〝かたづけた〟ということ。
もうひとつは、そのことによって「道徳哲学」という新しい哲学的探求の領域を創出したことです。

また、この二つの仕事の最大の力点は、「善悪」（および「美醜」）の問題の探求を旧来の神学的な領域（＝聖なるものの領域）から完全に引き離して、近代的な思考として立て直したことで、これは、近代哲学の「人間」概念の刷新という点で、第一に挙げられるべき画期的な業績です。

カントが立てたこの二つの問題設定は、ある意味で現代思想もまだその枠組みを根本的に超え出ていないと言えるほど根本的なものであり、そのため、われわれが思想上の難問にぶつかるとき、まずカントの問題設定まで遡るべき理由があるのです。

すなわち、第一の問題は「正しい認識は可能か」、という認識問題であり、第二の問題は、「善悪」「美醜」といった人間的価値の原理は何か、という問題です。

フッサール

フッサールが「意識の本質」を把握せよと言うとき、それはつまり、知覚体験において誰にとっても「共通項」として取り出しうることがらを記述せよ、ということを意味している。

「現象学的還元」は、「私の意識」に生じている体験のありようをやみくもに、〝ありのままに〟記述するのではない。そんなことは不可能に決まっている。「私の意識」に生じている体験のありようから、他者にとっても必ず生じているはずだと考えられるもの、すなわち共通項と考えられるものを「抽出する」作業、それが「還元」である。

ここでは「知覚」という体験の共通項を取り出す作業が、知覚の現象学的還元であり、「意識体験の本質」あるいは「意識のア・プリオリ」を把握するとは、すなわちそういうことなのである。

もっとも肝要なのは、なぜこのような意識体験の「共通構造」＝「本質構造」を取り出す必要があるのか、ということである。一体何のために「還元」を行う必要があるのか。

その答えは、「確信成立の条件と構造」を解明するためである。 そして、このアイデアが現象学という方法の最大のメルクマールなのだ。 この根本アイデアが、現象学をして近代哲学の根本問題であった「認識問題」を解消させ、現象学を哲学的思考のもっとも進んだ原理論たらしめているといえるのである。

フッサールは、現象学的還元の方法が、ヨーロッパ哲学の根本問題である「認識問題」を完全に解明するアイデアであるという確信をもっていた。言いかえれば、「認識問題」を解明するには、人間の認識の構造を「信憑構造」として捉え、この構造の共通本質を取り出せばよい、という思想的直観をフッサールがもっていたということである。逆にいえば、現象学的還元の方法は、人間の認識構造を「信憑構造」として捉えよ、という要請から出てきた方法なのである。

（『現象学は＜思考の原理＞である』竹田青嗣・ちくま新書）

「自由の相互承認」について

（1）「絶対的な真理」というものは存在しない。神のような超越性の視点を括弧に入れてしまうと、われわれが「真理」とか「客観」と呼んでいるものは、万人が同じものとして認識＝了解するもののことである。人間の認識は、共通認識の成立しえない領域を構造的に含んでおり、そのため、「絶対的な真理」「絶対的な客観」は成立しない。

（2）しかし逆に、われわれが「客観」や「真理」と呼ぶものはまったくの無根拠であるとはいえない。そのような領域、つまり共通認識、共通了解の成立する領域が必ず存在し、そこでは科学、学問的知、精密な学といったものが成り立つ可能性が原理的に存在する。ニーチェやヴィトゲンシュタインを含めて、相対主義や懐疑主義的な思考の系譜は、総じてこの領域について適切な解明を行うことができない。

（3）共通了解が成立しない領域は、大きくは宗教的世界像、価値観に基礎づけられた世界観（その特殊性を強引に普遍化しようとすると「イデオロギー」となる）、美意識、倫理意識、習俗、社会システム、文化の慣習的体系等々である。およそ人間社会における宗教、思想（イデオロギー）対立の源泉は、この領域の原理的な一致不可能性に由来する。

（4）しかし、この認識領域の基本構造が意識され、自覚されるなら、そういった宗教、思想（イデオロギー）対立を克服する可能性の原理が現われる。すなわちそれは、世界観、価値意識の「相互承認」という原理である。
たとえば世界観はその本性上、絶対性をもたず仮構的なものだから必然的に多様性をもつ。しかしまた世界観は、人間の世界理解の基本構造なので存在しないわけにはいかない。だから宗教的世界観を廃絶することはできないし、絶対的に一元化することもできない。これは社会的な価値観、人間的価値観も同じ本質をもつ。

（5）ここから、異なった世界観、価値観の間の衝突や相克を克服する原理は、ただ一つであることが明確になる。すなわち、それらの「多様性」を相互に許容しあうこと、言いかえれば多様な世界観、価値観を不可欠かつ必然的なものとして「相互承認」することだが、この世界観、価値観の「相互承認」は、近代以降の「自由の相互承認」という理念を前提的根拠とする。「自由の相互承認」が各人の相互的心意によっては確保されず、「ルール」を必要とするのと同様に、世界観と価値観の「相互承認」も、その確保はルール形成によってのみ可能となる。


（『現象学は＜思考の原理＞である』竹田青嗣・ちくま新書　より引用）

哲学の登場

人は古くから「存在の問い」をもっていた。
世界はどうやって生じたのか、人間はなぜ生きているのか、死んだらどうなるのか、私とは一体何なのか。これら「存在の問い」は、人間が自己意識をもちはじめると同時に現われたと考えられる。

古代の人々はこれらの問いに、「神話」や「宗教」をもちいて答えようとした。
「神話」や「宗教」は、人間が大昔から「存在の不安」をもち、自己の生の全体をイメージして、それに一定のかたちを与えないではいられなかったことをよく語っている。

どんな「神話」も「世界の意味」を与えている。「神話」と「宗教」は、世界を説明する方法としては多くのメリットをもっている。「物語」はシンプルで誰にも理解でき、多くの人間が古い賢人の言葉を共に信頼することで権威づけられ、そのことで人々は「聖－俗」「善－悪」の秩序を共有し、そのことが安定した共同体の基礎となる。

しかし、どの文明においても、「宗教」のあとに「哲学」が現われる。「神話」や「宗教」の世界説明には、共同体の枠を超えられない、という大きな弱点がある。そこで「哲学」の世界説明が登場する。
「哲学」は「物語」を使わず、「概念」を使って論理的に世界を説明する。

「概念」はどんな文明にも存在するので、哲学の世界説明は共同体の限界を超え出て広がってゆくことができる。この方法によって、異なった説明体系を超え出て普遍的な説明を目指すことができる。「哲学」の世界説明の最大のメリットは、世界説明の普遍性を作り出すという点にある。

それは、共同体と宗教的な枠組みを超え出ることができ、より広範な人々がこの世界説明の言語ゲームに参加できるということでもある。哲学においては、世界説明の良し悪しを決定するのは、特定の宗教的政治的権威ではなく、一般民衆なのである。